5B《探玄記》

海雲和上解《探玄記》5B：

上回講「龍宮」？其實「龍宮」指的是「自性海」。龍宮就是自性海，大龍菩薩，龍樹菩薩都是指具有大善根器之人。尤其對於「法門」建設有所貢獻的人，就稱龍樹菩薩！「樹」即是「建樹」是有建設思想之意。

《華嚴經》本來存在於我們每個人的自性海中，有大根器者，就能夠擁有《華嚴經》的境界。想把《華嚴經》展現出來，必須要像龍樹菩薩這種根器的人，不但有大善根又能夠有所建樹，「龍樹菩薩」之意義在這個地方。

當時悉達多太子所證的境界，這種境界二乘聲聞不能了解，但是大善根人，能親眼見到世尊的境界！他傳述、記載、流通、等到六百年後，才有人真正的去推動、去弘揚它。六百年間，了解《華嚴經》的大善根記載人叫「大龍菩薩」，而不是大龍菩薩活六百歲，他是代代相傳佛陀正法，燈燈相續。

這些大善根人把佛陀的境界，講給這些大善根的龍樹菩薩們，讓他們去從事挖掘自性海的工作，因此《華嚴經》得以從新展現出來。我們了解這層意義，才知道《華嚴經》的殊勝處在哪裏！不要把《華嚴經》當神奇故事！海雲師父的詮釋，讓我們能夠明確的認知！這麼一來《華嚴經》的來源就有交代了。

賢首國師的思想傾向

這樣能不能看出「賢首國師」的思想傾向，是由大向小的思維模式：

• 第一段講「法界性海」。
• 第二段講「華嚴經」內容。
• 第三段講「華嚴經」產生背景。
• 然後講「經題」的體、相、用。

第一段：「夫以法性虛空，廓無涯而超視聽；智慧大海，深無極而抗思議。」這是從最大的法界性海先展開。

第二段：「華嚴經者，斯乃集海會之盛談，照山王之極說。」開始由法界、法性虛空導入海會之盛談，範圍已經縮小，集中到《華嚴經》裡面來了。

第三段：《華嚴經》內容講完才講盧舍那佛的出現。悉達多太子成道的時候，就是圓滿報身盧舍那佛的成就。

第四段再把《華嚴經》的應世因緣略述，說完就要進入「大方廣佛華嚴經」七字經題的定義了。師父說這裡沒有講，其實《華嚴經題》「大方廣者：所證境界也。佛華嚴者：能證之人也。」直接就把七字拆開。而賢首國師則說：

「然則大以包含為義，方以軌範為功，廣則體極用周，佛乃果圓覺滿，華譬喻開敷萬行，嚴喻飾茲本體，經則貫穿縫綴。」

這七個字「能銓之教著焉」，整部《華嚴經》內容在這裡表現無遺：

• 「大」是講「本體」。
• 「方」講形相。
• 「廣」講教化作用。

「大方廣」三字就是「體相用」。是怎樣的體相用？當然是「真理」的體相用，是我們要入的境界。「大方廣」講「境緣法力」是「所證」的部分；「佛華嚴」講「自證自力」是「能證」的部分。

經題取名是很慎重的，所以拆開來解釋當然可以，古人用字都經過相當斟酌，都有特別意義。我們現在重點不是文字上的功夫，而是指出真理它的本質是什麼？我們要覺悟的真理的相在哪裡？要怎麼表達？所覺悟的真理要作什麼？

同樣地追求真理，你追求到了要作什麼？這就是它的本質，透過修法感受到真理的相，然後發揮作用，這樣叫「體相用」。修學《華嚴》的人就在感受真理及追求真理的「體相用」。

海雲師父解析經題

我們來看海雲師父怎麼解經題？把《大方廣佛華嚴經》分開來解：

1. 覺悟的標的

• 自問要覺悟甚麼？我要覺悟「大方廣」境界。
• 覺悟是什麼？師父常教，學佛要學覺悟。覺悟甚麼？師父說是「佛華嚴」。
• 如何覺悟？師父說是「經」，即修學經歷的方法。

2. 從《佛華嚴》來講

• 覺悟是什麼？覺悟是「果覺圓滿」就是「佛」。
• 如何覺悟？達到覺悟目標的方法，就是《華嚴經》。
• 到底要覺悟甚麼？就是《大方廣》的境界。
• 「經」是覺悟的方法。

現在知道了：覺悟是甚麼？「佛」。要覺悟甚麼？「大方廣」。如何覺悟？必須深入「華嚴經」。《華嚴經》是從行門上來講的，如何覺悟的問題？運用這種方法，到達止於至善的生命境界。

第一要覺悟甚麼？

所追求的真理，有體、有相、有用，「大方廣」就在講「體相用」。「體」是「本體」真理的本質。修學華嚴最終目標，在生活中就可以兌現出來，要改善生活，絕對沒問題。

那應該從甚麼地方都可以修了？真理所呈顯的，往往有個軌跡可尋，而那個可尋的軌跡就是「相」。所以講到軌則、規範，而「真相」一出現，就達到我們所講的最高境界，叫「事事無礙法界」，不是一般凡夫人天的事法界。

一般人學的佛法只是表面運用而已，沒辦法像《華嚴》這麼深入。《華嚴》深到連最表面都可以用。一般一旦深入就沒辦法談表相，講佛法甚深，可自己一頭霧水，根本沒有理論基礎，雖談理論但都不是整體的，只是片片段段，到處剪貼，構不成一個完整的系統。

所以要知道，「方」字所蘊涵之意義。它從事相上告訴我們裡外之間的關係，讓我們講行法時，要同時重視內在世界與外在世界。事事無礙是藉著外在世界表達著內在世界的心靈層次。講「有是內在世界的妙有」，外在的「有」是因緣所生，如幻如化，因緣一變化就不見了。可「內在世界的有」它是永恆的，你怎麼建立？就在「方」的意義之上！

「廣」就是當本質達極之後，自然發揮作用，而這個作用能周徧一切法界，故稱「體極用周」。意指真理本身是有作用的，如沒能作用，那我們追求真理作甚麼？追求真理成就後，有起作用才講「廣」，廣度一切眾生之義。

第二覺悟是什麼？

覺悟叫「果圓覺滿」就是「佛」。有人靈光乍現，少有覺知，那不叫圓滿。果要圓，果不是長出來就好了！你家有水果嗎？它很會長果，有些小小就枯掉了，有是有，沒成熟就不能吃，這不算覺悟喔。要有菩提芽必需讓它成長茁壯，經中常出現：「未發菩提心者令發，已發心者令成長，已成長者令成熟」。這才是果圓。

靈光乍現，不發菩提心就會枯掉！所以一定要發阿耨多羅三藐三菩提心。讓自己的覺悟圓滿，不要只覺悟一半就枯掉。半桶水！沒覺知能力快培養。已培養令成長，已成長令成熟。師父怕我們成半吊子，覺悟本身要弄清楚。

覺悟是自己要去覺察，普遍尋求將菩提培養起來，不是光問。問到也是別人的經驗，主動搜索才是覺知的能力。能主動搜索，覺悟就有望，也才能表達出真理實相，可分享給大家。生命情操就在主動出頭探索，被動沒有溫度。消極被動就是不覺！不覺就是糊塗顛倒，輪迴六道。

第三如何覺悟？如何成佛？

有覺悟目標，具備覺悟能力，那要作麼覺悟？如何培養覺悟直達「果圓覺滿」呢？

那就要「開敷萬行」，法門無量誓願學，六度萬行都要行，讓萬華開敷，每朵花都要開，完整的全部展開。《華嚴》就是花園，沒有一法不能學、不能修，雜花莊嚴開敷萬行。

「嚴喻飾茲本體」，這個是講自己本身。我們不一定要追求別人的說法，但是自己反觀的能力要很強，外面的不當現象，都是唯識所現。只看內心「此是普賢行，此是普賢境」，這樣就是「嚴」的意思。

當我們能以「華及嚴」為追求覺悟的方法，成佛之道就有了，成佛的方法有了。覺悟的目標就沒問題。「能銓之教」、「經」是貫穿縫綴，是方法、是途徑。要達《大方廣》的境界，要成佛，乃至成佛的《華嚴》把三者貫穿，就是《華嚴經》所代表的真實義。

這七字經題，已把「能銓之教」交代清楚。故云：「能銓之教著焉」。

～2025～11～5～
～賴暐～